freemind

Bonjour,

Je voudrais volontiers savoir si il ya quelqu'un qui eut m'aider acorriger ce texte traduit du Francais au Neerlandais.Merci;le lein du texte:
Mohammed Abed El Jabri
Leraar Dr..Mohammed Abed EL Jabri


De regels voor de dialoog rochdien
Ibn Rochd, die de mohammedaanse wet uitstekend kende en de Griekse filosofie en waar aan niet de politieke omstandigheden ontsnapte die de veroordeling van al-Ghazali hadden gemotiveerd, vastberaden tot de toelichting van het verband tussen de godsdienst en de filosofie overging. Hij probeerde om , als zijn rechtsgeleerde, de positie van de islamitische Wet jegens "de oude wetenschappen te bepalen" enerzijds, en anderzijds om het verband tussen de godsdienst en de filosofie te herstellen en om "de verwarring" van de redevoering van Aristote en zijn vertalers af te nemen. Het ging erom het verband tussen "islamitische ik" en "de andere" te herdefiniëren filosofisch. Ibn Rochd wijdde aan dit project verschillende werken waarvan beroemd "Tahafut al-tahafut" (de incoherentie van de incoherentie), waarvan het woord was de ontkenning van de ontkenning te verrichten, en om de overschrijding van een bedrieglijke redevoering te verwezenlijken die als tegenstrijdig benoemt, tegenstrijdig, dingen die zich slechts onderscheiden waar door zij hun verschil markeren.

Om beter het belang van deze overschrijding waar te nemen rochdien en zijn onbetwistbare actualiteit te onderstrepen, proberen om de épistémologiques principes vast te stellen waar op onze filosofie gebaseerd is. Deze principes hebben een universele waarde. Zij kunnen door alle cultureel geheel geïnvesteerd worden dat aan de invloed van verslag van tegenspoed en vijandelijkheden lijdt, zoals het vandaag het geval van Europa en de Arabische wereld is, om hun band te herstellen:

De andere in zijn eigen referentiekader omvatten:

De eerste kan in onze taal van vandaag door de noodzaak vertaald worden om "de andere" in zijn eigen referentiekader te omvatten, noodzaak die zich bij Ibn Rochd door de toepassing van een axiomatique methode in de interpretatie van de filosofische redevoering van oud uitspreekt. Zich richtend tot al-Ghazali die absoluut "de incoherentie" van de redevoering van de filosofen wil tonen, schriftelijke Ibn Rochd: "hij wordt al degenen aanbevolen die het onderzoek van de waarheid hebben gekozen (...) wanneer zij voor beweringen staan die hun onaanvaardbaar lijken, om te vermijden om deze beweringen systematisch te verwerpen, en om ze te proberen te begrijpen door de weg waarvan degenen die ze leggen beweren dat zij tot het onderzoek van de waarheid leidt. Zij moeten wijden om tot een beslissend resultaat, de hele vereiste tijd te komen en de orde te volgen die de aard van de bestudeerde vraag oplegt ". Het is door dit systematische procédé te volgen dat de filosoof erin zal slagen om de religieuze vraagstukken van het binnenste van de religieuze redevoering te begrijpen, en dat de mens van godsdienst erin zal slagen om de filosofische standpunten van het binnenste van het systeem aan te houden waarin zij zich opnemen.

Ik heb altijd gewezen, door me aan mijn Arabische landgenoten te richten, op de noodzaak om dit principe in onze methode te eerbiedigen om de dialoog tussen onze culturele traditie en eigentijdse wereldgedachte te herstellen, en om een manier te bepalen om ons verslag over een en de andere te aanvaarden. Maar men moet eveneens toegeven dat het beeld dat zich het Westen van de Arabische wereld en de Islam in het algemeen in aanmerking neemt niet dit fundamentele systematische principe doet, en dat derhalve zij niet erin slaagt om verslag van de Arabische werkelijkheid in haar bijzonderheid en haar specificiteit uit te brengen.

Beide, Europeanen en Arabieren, de axiomatique methode van Ibn Rochd dus lenen om tenslotte "de andere" in zijn referentiekader te kunnen omvatten. Enig zou deze intra-culturele benadering ons toelaten om een diep wederzijds begrip te bereiken. Wij zouden dan in beide randen van de Middellandse Zee van eenvoudige kanten van dezelfde "rivier" zien, zoals het het geval aan de tijd van Ibn Rochd was. In gevolg, de uitdrukking "beide randen" (al-adwataan) was, aan de keer, dan van toepassing op deze van Tanger en van Gibraltar en aan deze van Wadi (rivier) Fès, die deze stad in twee randen verdeelde die worden gewoond, "kairouanais" een door Andalusiërs, de andere door het, afkomstig uit Kairouan in Tunesië genaamd aan het tijdperk Ifriquia, zoals als Europa en Afrika slechts twee randen van dezelfde rivier waren.

Het recht op verschil:

Het tweede principe dat wij van Ibn Rochd zouden moeten lenen om een vruchtbaar verband tussen Europa en de Arabische wereld te herstellen, is het wat wij vandaag "het recht op verschil" erkennen zouden noemen. Het is dit principe dat onze filosoof in zijn methode toepast om de band te herdefiniëren die tussen de godsdienst en de filosofie kan bestaan. Hij verwijt Ibn Sina (Avicenne) om zowel de godsdienst benadeeld te hebben als aan de filosofie door zijn syncretisme dat daarin bestond om de principes van de godsdienst te integreren in de godsdienst in die van de filosofie, hetgeen slechts ernstige gevolgen kon hebben: ofwel de principes van de godsdiensten, ofwel die van de filosofie opofferen, en zelfs ze verwijderen allemaal om in een scepsis zonder afloop te vallen. Hij verdedigt energiek de nee-tegenstrijdigheid van de religieuze en filosofische waarheden, want "een waarheid, gezegd hij, spreekt geen ander tegen, maar kent zich met haar toe en getuigt in zijn voordeel". Nochtans wil de overeenstemming geen gelijkwaardigheid zeggen, en voor een ding getuigen wil niet zich met haar zeggen te identificeren. Het recht op verschil moet geëerbiedigd worden.

Begrip, verdraagzaamheid en de toegeeflijkheid:

Dit brengt ons naar het derde principe van rochdienne épistémologie dat wij in reliëf willen zetten. Het is een principe van methodologische aard en ethiek erg tegelijkertijd: het begrip, in de zin van verdraagzaamheid en toegeeflijkheid.

Onze filosoof verwijt al-Ghazali om, in zijn bezwaren tegen de filosofen, de regels voor de dialoog niet te eerbiedigen met het oog op het onderzoek van de waarheid. Al-Ghazali zei: "mijn doel was hun standpunten (deze van de filosofen) in twijfel te trekken, en ik ben er" geslaagd. En Ibn Rochd om te antwoorden: "dit is niet waardig een geleerde. Want een geleerde als zodanig kon geen ander doel hebben dan om de waarheid te beogen, en niet om de twijfel te zaaien en om de geesten perplex te maken ".

Antwoordend op degenen, onder de mohammedaanse geleerden, die in de wetenschappen oud van de meningen zagen die zich niet met de geest van de Islam toekennen, verklaart onze filosoof: "Wij hebben, wanneer wij bij onze voorgangers oude volkeren vinden, een nagedachte theorie van het heelal nodig overeenkomstig de voorwaarden die de demonstratie vereist, onderzoeken die zij hebben erover gezegd, die zij in hun boeken hebben verzekerd. Als deze dingen met de waarheid overeenstemmen, zullen wij ze aan grote vreugde ontvangen, en hun dankbaar erover zullen ons zijn. Als zij niet met de waarheid overeenstemmen, zullen wij het opmerken, zullen de mensen houden erover tegen hen zetten, hun auteurs "verontschuldigend. Want gezegd hij: "rechtvaardigheid doen bestaat daarin om argumenten voor zijn tegenpartij te zoeken zoals men het voor zichzelf" doet.

Dat naar mijn mening zijn de voornaamste elementen van épistémologie van rochdienne dialoog. Eigen van dit épistémologie is een manier te bepalen om tenminste de tegenstelling in het verslag van altérité, verslag van mij aan zijn ander te overschrijden of gerust te stellen.

Aan een tijdperk waar de ideologen van de na-oorlogse periode koud proberen om zogenaamd "Schok van de beschavingen" de werkelijkheid van morgen en de meest Islam te doen om de rol van "de andere" van het Westen te spelen, zijn toekomstige vijand na de instorting van het communisme, is hij van de plicht van alle défendeurs van de vrede in de wereld om deze geestesgesteldheid te bestrijden die het wantrouwen zaait en noemt aan de vijandelijkheden.

En als het men aan deze geestesgesteldheid "westers" toevoegt wat ik de psychologie van het gezicht aan zijn vroegere kolonisator gekoloniseerd zal noemen die nog het hégémonique gedrag van verschillende westerse machten voedt, kan men besluiten dat de vrede, de stabiliteit en vooral het vertrouwen, veel zullen afhangen van de ontplooiing van een dialoog die op épistémologie van wederzijds begrip is gebaseerd, zoals dat wij komen om de grote lijnen ervan schetsen en van wie de vader-stichter zonder twijfel de grote andalou filosoof Ibn Rochd zal blijven.


Le texte originaire est:
Mohammed Abed El Jabri

Merci
Ali





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Tienus

Bonjour

Le mieux serait que tu mettes aussi le texte français pour que les traducteurs qui t'aideraient sachent si l'interprétation/traduction est bonne

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Think about the balance on the right side of (Online) / (Offline) when some people here help you
A website where you can travel for free with my photos : http://tienux.free.fr in french, a beginning in English and Spanish, and in Porugese with the help of a sweet traslator of this website !!

freemind

Bonjour,
Je mexcuses j'ai completement oublie :
voici le texte en Francais:




Professeur Dr.Mohammed Abed El Jabri


Les règles du dialogue rochdien
Ibn Rochd, qui connaissait parfaitement la loi musulmane et la philosophie grecque et à qui n’échappait pas les circonstances politiques qui avaient motivé la condamnation d’al-Ghazali, procéda résolument à l’éclaircissement du rapport entre la religion et la philosophie. Il chercha à déterminer, en sa qualité de jurisconsulte, la position de la Loi islamique envers les " sciences anciennes " d’une part, et d’autre part à rétablir le rapport entre la religion et la philosophie et à " ôter la confusion " du discours d’Aristote et de ses traducteurs. Il s’agissait de redéfinir le rapport entre le " moi " islamique et " l’autre " philosophique. Ibn Rochd consacra à ce projet plusieurs ouvrages dont le fameux " Tahafut al-tahafut " (l’incohérence de l’incohérence), dont le propos était d’opérer la négation de la négation, et de réaliser le dépassement d’un discours fallacieux qui désigne comme contradictoires, antagonistes, des choses qui ne se distinguent que par ce qu’elles marquent leur différence.

Pour mieux percevoir l’importance de ce dépassement rochdien et souligner son indéniable actualité, tâchons de relever les principes épistémologiques sur lesquels s’appuie notre philosophie. Ces principes ont une valeur universelle. Ils peuvent être investis par tous les ensembles culturels qui souffrent de l’emprise de rapport d’adversité et d’hostilité, comme c’est aujourd’hui le cas de l’Europe et du monde arabe, pour rétablir leurs liens :

Comprendre l’autre dans son propre système de référence :

Le premier peut être traduit dans notre langage d’aujourd’hui par la nécessité de comprendre " l’autre " dans son propre système de référence, nécessité qui s’exprime chez Ibn Rochd par l’application d’une méthode axiomatique dans l’interprétation du discours philosophique des anciens. S’adressant à al-Ghazali qui veut à tout prix montrer " l’incohérence " du discours des philosophes, Ibn Rochd écrit : " il est recommandé à tous ceux qui ont choisi la recherche de la vérité (...) lorsqu’ils se trouvent devant des affirmations qui leur paraissent inadmissibles, d’éviter de rejeter systématiquement ces affirmations, et d’essayer de les comprendre à travers la voie dont ceux qui les posent prétendent qu’elle mène à la recherche de la vérité. Ils doivent consacrer pour arriver à un résultat décisif, tout le temps nécessaire et suivre l’ordre qu’impose la nature de la question étudiée ". C’est en suivant ce procédé méthodique que le philosophe parviendra à comprendre les questions religieuses de l’intérieur du discours religieux, et que l’homme de religion parviendra à appréhender les thèses philosophiques de l’intérieur du système dans lequel elles s’insèrent.

J’ai toujours insisté, en m’adressant à mes compatriotes arabes, sur la nécessité de respecter ce principe dans notre démarche pour rétablir le dialogue entre notre tradition culturelle et la pensée contemporaine mondiale, et pour définir une manière d’assumer notre rapport à l’une et à l’autre. Mais il faut reconnaître aussi que l’image que se fait l’Occident du monde arabe et de l’Islam en général ne prend pas non plus en compte ce principe méthodique fondamental, et que de ce fait elle ne parvient pas à rendre compte de la réalité arabe dans sa particularité et sa spécificité.

Empruntons donc les uns et les autres, européens et arabes, la méthode axiomatique d’Ibn Rochd pour pouvoir enfin comprendre " l’autre " dans son système de référence. Seul cette approche intra-culturelle nous permettrait d’accéder à une compréhension mutuelle profonde. Nous verrions alors dans les deux rives de la Méditerranée de simples bords d’un même " fleuve ", comme ce fut le cas au temps d’Ibn Rochd. En effet, l’expression " les deux rives " (al-adwataan) s’appliquait alors, à la fois, à celles de Tanger et de Gibraltar et à celles d’Oued (rivière) Fès, qui divisait cette ville en deux rives habitées, l’une par d’andalous, l’autre par des " kairouanais ", originaires de Kairouan en Tunisie appelée à l’époque Ifriquia, comme si l’Europe et l’Afrique n’étaient que deux rives d’une même rivière.

Le droit à la différence :

Le deuxième principe qu’il nous faudrait emprunter à Ibn Rochd pour rétablir un rapport fécond entre l’Europe et le monde Arabe, c’est ce que nous appellerions aujourd’hui " reconnaître le droit à la différence ". C’est ce principe que notre philosophe applique dans sa démarche visant à redéfinir les liens pouvant exister entre la religion et la philosophie. Il reproche à Ibn Sina (Avicenne) d’avoir nui tant à la religion qu’à la philosophie par son syncrétisme qui consistait à intégrer les principes de la religion dans la religion dans ceux de la philosophie, ce qui ne pouvait avoir que des conséquences graves : sacrifier soit les principes de la religions, soit ceux de la philosophie, voire les écarter tous pour tomber dans un scepticisme sans issue. Il défend énergiquement la non-contradiction des vérités religieuses et philosophiques, car " une vérité, dit-il, ne contredit pas une autre, mais s’accorde avec elle et témoigne en sa faveur ". Cependant, concordance ne veut pas dire équivalence, et témoigner en faveur d’une chose ne veut pas dire s’identifier avec elle. Le droit à la différence doit être respecté.

Compréhension, tolérance et indulgence :

Ceci nous amène au troisième principe de l’épistémologie rochdienne que nous voulons mettre en relief. C’est un principe à caractère méthodologique et éthique tout à la fois : la compréhension, au sens de tolérance et d’indulgence.

Notre philosophe reproche à al-Ghazali de ne pas respecter, dans ses objections aux philosophes, les règles du dialogue visant à la recherche de la vérité. Al-Ghazali disait : " mon but était de mettre en doute leur thèses (celles des philosophes), et j’y ai réussi ". Et Ibn Rochd de répondre : " ceci n’est pas digne d’un savant. Car un savant en tant que tel ne put avoir d’autre but que de rechercher la vérité, et non de semer le doute et de rendre les esprits perplexes ".

Répondant à ceux, parmi les savants musulmans, qui voyaient dans les sciences des anciens des opinions qui ne s’accordent pas avec l’esprit de l’Islam, notre philosophe déclare : " Il nous faut, lorsque nous trouvons chez nos prédécesseurs des nations anciennes, une théorie réfléchie de l’univers conforme aux conditions qu’exige la démonstration, examiner ce qu’ils en ont dit, ce qu’ils ont affirmé dans leurs livres. Si ces choses correspondent à la vérité, nous les accueillerons à grande joie, et nous leur en serons reconnaissants. Si elles ne correspondent pas à la vérité, nous le ferons remarquer, mettrons les gens en garde contre elles, tout en excusant leurs auteurs ". Car dit-il : " faire justice consiste à chercher des arguments en faveur de son adversaire comme on le fait pour soi-même ".

Tels sont à mon avis les principaux éléments d’une épistémologie de dialogue rochdienne. Le propre de cette épistémologie est de définir une manière de dépasser ou du moins d’apaiser l’antagonisme dans le rapport d’altérité, rapport du moi à son autre.

A une époque où les idéologues de l’après-guerre froide cherchent à faire du prétendu " Choc des civilisations " la réalité de demain et de l’Islam le plus propre à jouer le rôle de " l’autre " de l’Occident, son futur ennemi après l’effondrement du communisme, il est du devoir de tous les défendeurs de la paix dans le monde de lutter contre cet état d’esprit qui sème la méfiance et appelle à l’hostilité.

Et si l’on ajoute à cet état d’esprit " occidental " ce que j’appellerai la psychologie du colonisé face à son ancien colonisateur qu’alimente encore le comportement hégémonique de plusieurs puissances occidentales, on peut conclure que la paix, la stabilité et surtout la confiance, dépendront beaucoup de l’épanouissement d’un dialogue basé sur une épistémologie de compréhension mutuelle telle que nous venons d’en esquisser les grands traits et dont le père-fondateur restera sans doute le grand philosophe andalou Ibn Rochd.





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